“Esse manto vem para fortalecer e dizer que nós existimos, resistimos e permanecemos aqui na resistência, sempre”. É desta forma que Glicéria Tupinambá, liderança indígena da Serra do Padeiro, no sul da Bahia, refere-se ao retorno do manto Tupinambá, que há quase quatro séculos está no Museu Nacional da Dinamarca, em Copenhague.
Manto Tupinambá que será repatriado, há quatro séculos ele está no Museu Nacional da Dinamarca - Reprodução/TV Brasil
A volta do manto, que será doado ao Museu Nacional, no Rio de Janeiro, ainda neste ano, segue um movimento de repatriação de artefatos aos países colonizados e seus povos originários, especialmente os do sul global. E funciona também como um fator de unidade e de restauração do território Tupinambá, comunidade que foi apagada com a chegada dos colonizadores europeus, assim como explica o antropólogo João Pacheco: “Os jesuítas começaram a empreender um processo de catequização nas aldeias, e [os indígenas] eram, de certa maneira, forçados a abandonar as práticas tradicionais deles de cultura, de religião, para se converter ao catolicismo. De lá para cá foi sempre uma história de invisibilidade”.
Manto contemporâneo feito por Glicéria Tupinambá - Reprodução/TV Brasil
Além disso, para os Tupinambá, os objetos são entidades, destaca a antropóloga Renata Valente: “É um antepassado que dialoga com eles, que ensina o caminho, que de uma certa maneira orienta na luta pelo território deles”. A partir do momento que o manto Tupinambá passa a ser reativado, há o ganho de espaço de uma nova discussão, reforça a secretáriade Articulação e Promoção de Direitos Indígenas Joziléia Kaingang: “A gente pertence a um lugar. Para os Tupinambá também é assim, a reconstrução do manto, a reaproximação faz com que o território Tupinambá também se fortaleça e os Tupinambá se apropriem do território do manto e o manto se aproprie dos Tupinambá e do território”.
Glicéria Tupinambá, artista e pesquisadora, diz que a repatriação do manto será uma forma de fortalecimento para a cultura indígena - Reprodução/TV Brasil
“A repatriação, restituição ou devolução de artefatos dos povos originários é um movimento que mostra que esses objetos estão vinculados às populações do presente e não é um problema do passado. Na verdade, quem reivindica são as populações que vivem hoje e sentem a perda daquele objeto. As demandas por restituição são no sentido de reparardores, sofrimentos, feridas”, esclarece a historiadora Márcia Chuva, acrescentando que o retorno desses objetos têm como objetivo recompor histórias, identidades e cidadanias.
Joziléia Kaingang - secretária de Articulação e Promoção de Direitos Indígenas no Mininstério dos Povos Indígenas - Reprodução/TV Brasil
O programa ainda apresenta outra situação de saída de acervos nacionais que podem ser enquadradas no movimento de repatriação. O Museu do Índio, no Rio de Janeiro, conseguiua devolução de mais de 600 artefatos indígenas, que estão de forma irregular no Museu de História Natural de Lille, na França. O conjunto ficou pelo menos 15 anos no museu europeu e deveria ter retornado em 2009, segundo o governo brasileiro. Entre os itens, um tronco de madeira usado pelos Kamaiurá durante o Kuarup, ritual de despedida dos mortos,como explica Kanaiaku Kamaiurá: “Ele é um ritual onde a família que perdeu seu ente querido faz esse processo para retirada do luto. E ele é um dos rituais mais longos que tem, o pajé entra na mata e escolhe o tronco que vai receber o espírito daquela pessoa que se foi, para ser levado para o centro da aldeia, e ser enfeitado. E a família poder chorar pela última vez".
Kaianaku Kamaiura relembra que alguns objetos que serão repatriados são parte fundamental de rituais indígenas - Reprodução/TV Brasil
Juliano Almeida, coordenador de Patrimônio Cultural do Museu do Índio, afirma que trazer esses acervos de volta significa oferecer instrumentos de luta e garantir os direitos dos povos indígenas. “As comunidades, os povos indígenas que têm relação com os objetos, eles precisam ter resguardado a eles o direito de se aproximar das peças, de interagir com as peças, porque tudo para nós tem uma conceituação espiritual”, enfatizou Joziléia Kaingang.
Ficha técnica:
Reportagem: Luciana Góes e Priscila Thereso
Roteiro e edição de texto: Luciana Góes
Edição e finalização de imagem: Eric Gusmão
Produção: Luciana Góes
Apoio produção: Yuri Griem (estagiário)
Reportagem Cinematográfica: Eusébio Gomes, Gilson Machado, Luciana Góes,
Priscila Thereso e Rodolpho Rodrigues
Auxílio Técnico: Yuri Freire
Arte: Alex Sakata e Caroline Ramos
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